Sobrevivientes de prácticas de conversión aún quieren poder ser parte de su religión

Un año después de que la Ley de Ley de Prohibición de Prácticas de Conversión entró en vigor en Aotearoa, se requiere un trabajo continuo para llegar a las comunidades religiosas y culturales diferentes para ayudar a los más vulnerables.

ROBERT KITCHIN / Cosas

Un año después de que la Ley de Ley de Prohibición de Prácticas de Conversión entró en vigor en Aotearoa, se requiere un trabajo continuo para llegar a las comunidades religiosas y culturales diferentes para ayudar a los más vulnerables.

Los sobrevivientes de las prácticas de conversión dicen que todavía quieren poder participar en su religión, a pesar de que las comunidades basadas en la fe son el escenario más común para la ‘terapia’ ahora prohibida.

A un año de la entrada en vigor este sábado de la Ley de Ley de Prohibición de Prácticas de Conversión en Aotearoa, se han realizado 29 consultas al servicio de la Comisión de Derechos Humanos habilitado para recibir denuncias.

Las quejas provinieron de un grupo diverso de personas en todo el país; la mayoría de los que habían experimentado prácticas de conversión en entornos basados ​​en la fe. Pero muchos expresaron su deseo de seguir siendo parte de sus comunidades basadas en la fe, dijo el gerente del servicio de respuesta de prácticas de conversión de la comisión, Matt Langworthy.

Un superviviente, un hombre maorí que formaba parte de una comunidad católica, que presentó una denuncia ante la Comisión y que Cosa acordó no nombrar, dijo que su experiencia con la terapia de conversión se extendió durante años después de que lo presionaron para que dejara su relación con un hombre.

LEER MÁS:
* MP Kiri Allan habla sobre experiencias de terapia de conversión
* El parlamento aprueba la ley que prohíbe la terapia de conversión casi por unanimidad
* La sugerencia de un padre de terapia de conversión duplica el riesgo de suicidio y autolesiones, dice un investigador

«Dijeron que puedes tener a Dios o ser gay, pero no ambos», dijo a la comisión.

“Me enojó tanto que no entendía cómo mis deseos podían estar intrínsecamente desordenados. Pero tampoco vi otras opciones”.

El hombre describió la «gran cantidad de coraje» que se requirió para alejarse de la práctica dañina.

DAVID UNWIN / COSAS

Rhys Walker, quien fue expulsado de su iglesia por declararse gay, ahora se unió a uno de los ancianos de la iglesia, Andy Hickman, ahora pastor anglicano y defensor de aceptar a las personas LGBT+ por lo que son, para crear una comunidad queer. espacio seguro.

”Después de todo eso, nunca sentí ningún cambio en absoluto. Le di a Dios todas las oportunidades, pero nada.

«Crea tanto daño, en cada parte de tu vida, pero de alguna manera todavía te sientes atrapado en él».

Hoy, dijo que era parte de una comunidad de fe dirigida por una pareja queer donde había hecho buenas amistades.

Langworthy, quien fue sobreviviente de 20 años de prácticas de conversión, dijo que hubo muchos casos en los que los sobrevivientes hablaron de querer seguir siendo parte de sus comunidades de fe y sintieron que era posible.

Matt Langworthy, gerente del servicio de respuesta de prácticas de conversión de la Comisión de Derechos Humanos y sobreviviente de la terapia de conversión, dice que se han realizado 29 consultas al servicio de quejas en el último año.

KEVIN STENT

Matt Langworthy, gerente del servicio de respuesta de prácticas de conversión de la Comisión de Derechos Humanos y sobreviviente de la terapia de conversión, dice que se han realizado 29 consultas al servicio de quejas en el último año.

«Estamos tomando el liderazgo (de los sobrevivientes) en este trabajo para encontrar puntos en común entre las comunidades, y para nosotros, el primer aniversario es una oportunidad para llamar la atención sobre eso y celebrar el progreso esperanzador».

La educación y la concientización sobre la terapia de conversión fue un enfoque importante del equipo de servicio de quejas desde que se estableció en agosto pasado, mientras que le preocupaba que el aislamiento y la vergüenza pudieran impedir que los más vulnerables pidieran ayuda.

«Mientras las personas sientan presión para cambiar o suprimir su orientación sexual, identidad de género o expresión de género, siempre habrá una demanda de prácticas de conversión».

Andre Afamasaga, sobreviviente y gerente de grupo en HRC, dice que es crucial involucrar a los líderes culturales y comunitarios para ayudar a abordar las prácticas de conversión.

BRUCE MACKAY / Cosas

Andre Afamasaga, sobreviviente y gerente de grupo en HRC, dice que es crucial involucrar a los líderes culturales y comunitarios para ayudar a abordar las prácticas de conversión.

El equipo tuvo su primera reunión con un grupo de líderes religiosos para capacitar y generar conciencia sobre las prácticas de conversión y el daño que causan.

«Descubrimos que lo más efectivo para encontrar un terreno común con los grupos religiosos es compartir las historias personales de los sobrevivientes; ahí es cuando la comprensión y la conciencia realmente parecen crecer».

También planeó trabajar con capacitadores de trabajadores juveniles, participar en una conferencia de derechos humanos en Sydney y realizar una sesión con pastores en la Conferencia Awaken en Christchurch en marzo.

Indian Origin Pride New Zealand está creando un espacio para que la gente del arcoíris de la India celebre tanto su herencia cultural como su identidad del arcoíris.

Suministrado

Indian Origin Pride New Zealand está creando un espacio para que la gente del arcoíris de la India celebre tanto su herencia cultural como su identidad del arcoíris.

El cofundador de Indian Origin Pride New Zealand, Arrun Soma, dijo anecdóticamente que había oído hablar de personas indias del arcoíris que experimentaban prácticas de conversión, algunas de las cuales eran físicamente violentas.

«La comunidad india es una de las que necesita lidiar con las culturas y religiones conservadoras y tradicionales y necesita proteger a los más vulnerables de la comunidad», dijo Soma.

Era importante para los indios celebrar tanto su arcoíris como su identidad cultural.

Si bien muchos en la comunidad india a menudo tenían problemas para hablar sobre «temas tabú», uno de los cuales eran los problemas del arcoíris, una gran parte de la protección de aquellos que eran vulnerables tenía que ver con la visibilidad y el apoyo entre pares, dijo.

El comisionado jefe de derechos humanos, Paul Hunt, dice que se requiere un esfuerzo sostenido para continuar llegando a los más vulnerables a las prácticas de conversión.

Suministrado

El comisionado jefe de derechos humanos, Paul Hunt, dice que se requiere un esfuerzo sostenido para continuar llegando a los más vulnerables a las prácticas de conversión.

«Todo comienza con la comunidad y dentro de los hogares».

Las comunidades maorí y pasifika también dejaron en claro que las conexiones familiares eran una parte fundamental de su bienestar y lo seguirían siendo, al igual que sus conexiones religiosas.

Andre Afamasaga, sobreviviente y gerente de grupo en HRC, dijo que era crucial involucrar a los líderes culturales y comunitarios.

El Comisionado Principal de Derechos Humanos de Te Amokapua, Paul Hunt, dijo que se necesitaría un esfuerzo sostenido para llegar a quienes están detrás de barreras significativas y complejas.

Se han logrado algunos avances, pero la educación pública y los programas de divulgación son cruciales para prevenir cualquier daño adicional causado por las prácticas de conversión, dijo.

Deja un comentario