Uno de los primeros recuerdos de Kshama Sawant sobre el sistema de castas fue escuchar a su abuelo, un hombre al que «de otra manera amaba mucho», pronunciar un insulto para convocar a su sirvienta de casta inferior.
La concejala de la ciudad de Seattle, criada en un hogar de brahmanes hindúes de casta superior en la India, tenía 6 años cuando le preguntó a su abuelo por qué usaba esa palabra despectiva cuando sabía el nombre de la niña. Respondió que su nieta «hablaba demasiado».
Sawant, que ahora tiene 50 años y es funcionario electo en una ciudad lejos de la India, ha propuesto una ordenanza para agregar castas a las leyes contra la discriminación de Seattle. Si sus compañeros miembros del consejo lo aprueban el martes, Seattle se convertirá en la primera ciudad de los Estados Unidos en prohibir específicamente la discriminación por castas.
En la India, los orígenes del sistema de castas se remontan a 3000 años como una jerarquía social basada en el nacimiento. Si bien la definición de casta ha evolucionado a lo largo de los siglos, tanto bajo el dominio musulmán como británico, el sufrimiento de quienes se encuentran en la parte inferior de la pirámide de castas, conocidos como dalits, que en sánscrito significa «rotos», ha continuado.
En 1948, un año después de la independencia del gobierno británico, India prohibió la discriminación por motivos de casta, una ley que se consagró en la constitución de la nación en 1950. Sin embargo, las corrientes subterráneas de casta continúan girando en la política, la educación, el empleo e incluso en la India. interacciones sociales cotidianas. La violencia basada en castas, incluida la violencia sexual contra las mujeres dalit, sigue siendo rampante.
El debate nacional en los Estados Unidos sobre la casta se ha centrado en la comunidad del sur de Asia, causando profundas divisiones dentro de la diáspora. Las organizaciones lideradas por activistas dalit, como Equality Labs, con sede en Oakland, California, dicen que la discriminación de castas prevalece en las comunidades de la diáspora, y surge en forma de alienación social y discriminación en la vivienda, la educación y el sector tecnológico, donde los sudasiáticos tienen roles clave.
Estados Unidos es el segundo destino más popular para los indios que viven en el extranjero, según el Instituto de Política Migratoria, que estima que la diáspora estadounidense creció de aproximadamente 206.000 en 1980 a aproximadamente 2,7 millones en 2021. El grupo South Asian Americans Leading Together informa que casi 5,4 millones Los sudasiáticos viven en los EE. UU., frente a los 3,5 millones contados en el censo de 2010. La mayoría tiene sus raíces en Bangladesh, Bután, India, Nepal, Pakistán y Sri Lanka.
Ha habido un fuerte rechazo a las leyes y políticas antidiscriminatorias dirigidas a la casta por parte de grupos como la Fundación Hindú Estadounidense y la Coalición Hindú de América del Norte. Dicen que tal legislación dañará a una comunidad cuyos miembros son vistos como “personas de color” y ya enfrentan odio y discriminación.
Pero durante la última década, el activismo dalit ha obtenido el apoyo de varios rincones de la diáspora, incluso de grupos como Hindus for Human Rights. Los últimos tres años en particular han visto a más personas identificarse como dalits y contar públicamente sus historias, energizando este movimiento.
Prem Pariyar, un dalit hindú de Nepal, se emociona al hablar sobre cómo escapar de la violencia de castas en su pueblo natal. Su familia fue brutalmente atacada por tomar agua de un grifo comunitario, dijo Pariyar, quien ahora es trabajador social en California y forma parte de la Comisión de Relaciones Humanas del Condado de Alameda. Se mudó a los EE. UU. en 2015, pero dice que no pudo escapar de los estereotipos y la discriminación debido a su apellido de casta, incluso cuando trató de hacer una nueva vida lejos de su tierra natal.
Pariyar, motivado por la abierta discriminación de castas que enfrentó en sus círculos sociales y académicos, fue una fuerza impulsora para que se convirtiera en una categoría protegida en el sistema de 23 campus de la Universidad Estatal de California en enero de 2022.
«Estoy luchando para que los dalit puedan ser reconocidos como seres humanos», dijo.
En diciembre de 2019, la Universidad de Brandeis, cerca de Boston, se convirtió en la primera universidad de EE. UU. en incluir la casta en su política de no discriminación. Colby College, la Universidad de Brown y la Universidad de California, Davis, han adoptado medidas similares. La Universidad de Harvard instituyó protecciones de castas para los trabajadores estudiantes en 2021 como parte de su contrato con su sindicato de estudiantes graduados.
Laurence Simon, profesor de desarrollo internacional en Brandeis, dijo que un grupo de trabajo de la universidad tomó la decisión basándose «en los sentimientos y temores de los estudiantes de comunidades marginadas».
«Para nosotros, eso fue suficiente, a pesar de que no escuchamos ninguna acusación seria de discriminación de casta», dijo. «¿Por qué tenemos que esperar a que haya un problema horrendo?»
Entre los hallazgos más sorprendentes de una encuesta de 1500 sudasiáticos en los EE. UU. realizada por Equality Labs: el 67 % de los dalit que respondieron informaron haber sido tratados injustamente en su lugar de trabajo debido a su casta y el 40 % de los estudiantes dalit encuestados informaron enfrentar discriminación en instituciones educativas en comparación con solo el 3% de los encuestados de castas superiores. Además, el 40% de los dalit encuestados dijeron que no se sentían bienvenidos en su lugar de culto debido a su casta.
La casta debe ser una categoría protegida por la ley porque los dalits y otros afectados negativamente por ella no tienen una forma legal de abordarla, dijo Thenmozhi Soundararajan, fundadora y directora ejecutiva de Equality Labs. Los padres de Soundararajan, nativos de Tamil Nadu en el sur de la India, huyeron de la opresión de castas en la década de 1970 y emigraron a Los Ángeles, donde ella nació.
«Nosotros, los sudasiáticos, tenemos tantos traumas históricos difíciles», dijo. “Pero cuando venimos a este país, escondemos todo eso debajo de la alfombra y tratamos de ser una minoría modelo. La sombra de la casta sigue ahí. Todavía desestabiliza vidas, familias y comunidades”.
El trauma es intergeneracional, dijo. En su libro «El trauma de la casta», Soundararajan escribe que se sintió devastada cuando se enteró de que los miembros de su familia eran considerados «intocables» en la India. Cuenta el dolor que sintió cuando la madre de una amiga, que pertenecía a una casta superior, le dio un plato aparte para comer después de enterarse de su identidad dalit.
«Esta batalla en torno a la casta es una batalla por nuestras almas», dijo.
La comunidad dalit estadounidense no es monolítica en este tema. Aldrin Deepak, un gay dalit residente del área de la Bahía de San Francisco, dijo que nunca ha enfrentado discriminación de casta en sus 35 años en los EE. UU. Ha decorado deidades en templos hindúes locales y tiene una variedad de miembros de la comunidad en su casa para Diwali celebraciones.
«Nadie me preguntó sobre mi casta», dijo. «Hacer un problema donde no lo hay solo está creando más fracturas en nuestra comunidad».
Nikunj Trivedi, presidente de la Coalición de hindúes de América del Norte, considera que la narrativa sobre las castas es «completamente retorcida». Las leyes basadas en castas que distinguen a los indios estadounidenses y los hindúes estadounidenses son inaceptables, dijo.
«La comprensión del hinduismo es pobre en este país», dijo Trivedi. “Muchas personas creen que la casta es igual al hinduismo, lo cual simplemente no es cierto. Hay una diversidad de pensamiento, creencia y práctica dentro del hinduismo”.
Trivedi dijo que la política propuesta por Seattle es peligrosa porque no se basa en datos confiables.
«Hay una gran dependencia de los informes anecdóticos», dijo, sugiriendo que sería difícil verificar la casta de alguien. «¿Cómo pueden las personas que saben muy poco o nada acerca de las castas juzgar los problemas derivados de ellas?»
Suhag Shukla, director ejecutivo de la Fundación Hindú Estadounidense, calificó la ordenanza propuesta por Seattle como inconstitucional porque «señala y apunta a una minoría étnica y busca institucionalizar un sesgo implícito hacia una comunidad».
“Envía el mensaje de que somos una comunidad inherentemente intolerante que debe ser monitoreada”, dijo Shukla.
La casta ya está cubierta por el conjunto actual de leyes contra la discriminación, que brindan protección por raza, etnia y religión, dijo.
La legislación relacionada con la casta no se trata de atacar a ninguna comunidad, dijo Nikhil Mandalaparthy, subdirector ejecutivo de Hindus for Human Rights. El grupo con sede en Washington, DC apoya la ordenanza de castas propuesta.
«La casta debe ser una categoría protegida porque queremos que los asiáticos del sur tengan un acceso similar a las oportunidades y no enfrenten discriminación en los lugares de trabajo y los entornos educativos», dijo. «A veces, eso significa airear los trapos sucios de la comunidad en público para que se sepa que la discriminación basada en castas no es aceptable».
El concejal Sawant dijo que se necesitan recursos legales porque las leyes actuales contra la discriminación no son suficientes. Sawant, que es socialista, dijo que la ordenanza está respaldada por varios grupos, incluidos Amnistía Internacional y el Sindicato de Trabajadores del Alfabeto, que representan a los trabajadores empleados por la empresa matriz de Google.
Más de 150.000 sudasiáticos viven en el estado de Washington, muchos de ellos empleados en el sector tecnológico, donde los activistas dalit dicen que la discriminación basada en castas no se ha abordado. El problema estuvo en el centro de atención en 2020 cuando los reguladores de California demandaron a Cisco Systems diciendo que un ingeniero indio dalit enfrentó discriminación de casta en la sede de la compañía en Silicon Valley.
Sawant dijo que la ordenanza no señala a una sola comunidad, sino que explica cómo la discriminación de castas cruza las fronteras nacionales y religiosas. Un informe de las Naciones Unidas en 2016 dijo que al menos 250 millones de personas en todo el mundo aún enfrentan discriminación de casta en las regiones de Asia, África, Medio Oriente y el Pacífico, así como en varias comunidades de la diáspora. Los sistemas de castas se encuentran entre budistas, cristianos, hindúes, jainistas, musulmanes y sijs.
Entre la diáspora, muchos dalits que presionan para acabar con la discriminación de castas no son hindúes. Tampoco son todos de la India.
DB Sagar enfrentó la opresión de castas mientras crecía en la década de 1990 en el norte de Nepal, no lejos del lugar de nacimiento de Buda. Huyó y emigró a los EE. UU. en 2007. Sagar dice que todavía tiene cicatrices físicas y emocionales de la opresión. Su familia era dalit y practicaba elementos tanto del hinduismo como del budismo, y se sentía rechazado por ambas religiones.
«No se nos permitía participar en los festivales de las aldeas ni entrar en los templos», dijo. “Los budistas no permitían que nadie de la comunidad dalit se convirtiera en monje. Podrías cambiar tu religión, pero aún no puedes escapar de tu identidad de casta. Si convertirse a otra religión fuera una solución, la gente ya estaría libre de discriminación de casta”.
En la escuela, obligaron a Sagar a sentarse en un banco separado. En una ocasión, el director de la escuela lo castigó con varas por beber agua de un cántaro en el salón de clases que los dalits tenían prohibido usar. Creían que su toque contaminaría el agua.
Sagar dijo que estaba sorprendido de ver surgir actitudes similares en entornos sociales entre la diáspora estadounidense. Sus experiencias lo motivaron a iniciar la Comisión Internacional por los Derechos de los Dalit. En 2014, organizó una marcha desde la Casa Blanca hasta el Capitolio exigiendo que la Ley de Derechos Civiles de EE. UU. reconociera la discriminación por castas.
Su organización está investigando actualmente alrededor de 150 quejas de discriminación en la vivienda de los estadounidenses dalit, dijo. En un caso, un hombre dalit en Virginia dijo que su arrendador alquiló un sótano, pero le impidió usar la cocina debido a su casta.
«La casta es un problema de justicia social, punto», dijo.
Al igual que Sagar, la residente de Arizona, Shahira Bangar, es dalit. Pero ella es una sikh practicante y sus padres huyeron de la opresión de casta en Punjab, India. Sus padres nunca hablaron sobre la casta cuando era joven, pero aprendió la verdad en su adolescencia cuando asistía a la escuela secundaria en Silicon Valley rodeada de amigos punjabíes de casta alta que pertenecían a la casta jat más alta y terrateniente.
Se sintió excluida cuando sus amigos tocaron música de «orgullo jat» y cuando la madre de un amigo usó su identidad de casta como un insulto.
«Sentí esta profunda tristeza de no ser aceptado por mi propia comunidad», dijo Bangar. «Me sentí traicionado».
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